吴稼祥，爱头脑网学术委员，海内著名学者。点击文末“阅读原文”，检察吴稼祥学术专栏。
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岂论心怀何胎，天下舆论一样平常都赞成，中国在崛起。所谓崛起，就是国家总体实力相对于其他国家更快地增加，首先体现在经济规模上遇上或凌驾天下主要经济大国，而位于天下前线；在趋势上，甚至可能成为天下第一大经济体。
天下历史提供了国家崛起的差别门路和模式。对外的宁静崛起，或武力崛起；对内的民主崛起，或集权崛起。崛起，要求国家有一定规模，规模越大，一旦泛起经济增加，崛起得越迅速，越势不行挡。
一样平常来讲，国家规模扩张与经济增加同步的国家容易选择武力崛起门路，殖民时期的荷兰、葡萄牙、西班牙、大不列颠团结王国和法兰西，工业化初期的沙皇俄国，斯大林时期的前苏联，另有19世纪上半叶的意大利、日本和德国，选择的就是这条门路。这条门路的特点是通过军事扩张，把此外主权国家并入自己的国界，或酿成自己的隶属国、质料供应地或外洋市场，以追求外延的经济快速增加。
规模聚合在先，经济增加滞后，或者武功被废的大国，通常会选择宁静崛起门路，好比二战后的日本和德国，今天的中国、印度和巴西。美国的情形有点庞大，导论里没有篇幅讨论。
武力崛起的大国在海内走的一定是集权门路，殖民时代的西欧列强在海内实验君主专制，发动第二次天下大战的德意日诸国在海内搞的是法西斯极权统治。先民主化，后宁静崛起的国家对内走的一定是民主崛起门路，好比今天的印度；先民主化，后要走对外武力扩张门路的国家，会逼着国民对内选择倾覆民主的集权化门路，好比昔时的魏玛德国。
*通过某些手段，希特勒根据宪法的机制正当成为德国总理，而他的纳粹党也在1932年两次议会选举中获得大多数议席
坚持对外宁静崛起的国家，对内若是不是已经走上民主门路，应该正走在民主化的门路上。前者如战后的日本和德国，后者如革新后的中国。革新前，中国实验的是天下公认的全权体制，其特点是"五个取代"：国家取代小我私家，政党取代国家，中央取代地方，首脑取代中央，政治取代经济。经由革新，"三个代表"取代了"五个取代"，这是权力下放和党政离开的效果，政治权力与经济、社会、和文化权力逐步离开，有史以来集权水平最高的全权政体，已经厘革为"混淆政体"，既有形式选举和实质任期的现代宪政民主身分，也有遴选接班和非票决制的传统仁政禅让身分。以是，我把当前中国的崛起称之为"民主历程中的宁静崛起"。
对中国的这种崛起方式，海内外都有人不兴奋。让外洋"中国威胁论"者们不兴奋的，主要是"未民主"。在他们眼里，中国仍然是"他者"：首先，民主化的程序没有遇上经济增加和军力增强的程序；其次，官方意识形态的臀部上还留有前苏联团体遗传的胎记。一旦中国在民主化门路上倒退，一个克里斯玛式的专制人物完全有可能使用"受害人"的民族主义情绪和国家实力，强盛起来的"他者"就会酿成恐怖的"复仇者"、扩张者，甚至对整个天下的发号施令者。
在他们的政治理论框架里，有一种理论叫"民主宁静论"。这个理论以为，在天下历史上，战争大多在两个专制国家，或专制国家与民主国家之间发生，两个民主国家之间发生战争的可能性若是不是没有，也微乎其微，中国在未成为民主国家和屁股上的前苏联胎记消逝之前，对崛起的宁静方式的答应，并不比狼对"素食食谱"的答应更可信。
有意思的是，恰恰中国海内就有一些"狼"的信徒，他们从来就差池素食有任何答应。让他们不兴奋的，恰恰是"宁静"。在他们看来，宁静论调若是不是娘娘腔，也是文艺腔。中国的目的就是做天下的老大，宁静要么故障，要么推迟这个目的的实现。《中国不兴奋》的作者之一宋晓军说得更露骨，摆在我们眼前的，"只有两种选择：一是战争，二是让中国这样的大国继续用血汗钱支付西方主导的现行生长模式。"这意思是，不在战场上，就在猪圈里，在西方人圈我们的猪圈里。宁静，他们不兴奋；战争，他们兴奋。人家说，中国是威胁。他们说，我们不只是威胁，我们就是战争。这不是爱国，是害国：对外中止宁静崛起，对内夭折民主历程。中央电视台曾经播放过一则杀虫剂广告，画面上蹦跳着一拨虫子，一边热舞一边欢唱道："我们是害虫，我们是害虫！"看上去很兴奋，幸好兴奋的时间不长。
事实上，海内外洋的不兴奋者们，都误判了中国崛起的天下历史意义。中国当前的崛起，不仅是国家行为，更是文明行为。国家行为指向的是权力，在现实主义国际政治理论家看来，即即是民主国家，一旦崛起为潜在的天下主要大国，也会与前任天下霸权发生冲突甚至战争，更况且正在崛起的中国照旧非民主国家。美国进攻性现实主义国际政治理论代表人物之一米尔斯海默就是这么以为的：国家注定相互冲突和战争，由于每个竞争对手都想取得相对于他人的竞争优势。"这是一个悲剧"，他说。
但文明行为指向的不是权力，而是魅力。由于国家是政治实体，而文明则是文化实体。历史上，国家权力扩张的主要方式是征服，因而陪同冲突与战争；而文明魅力，特殊是东方文明魅力扩展的主要方式是流传，陪同的是取经和留学，好比大唐的取经僧，日本的遣唐使。权力是单一性的，国家有界限，容易排他。魅力是多样性的，文明没有界限，可以并存，冲突不是一定的。
虽然已故的美国政治学家亨廷顿仍然运用权力剖析工具和冲突模式来看待文明，提出了"文明断层线战争"的看法，但那至多是西方文明的扩张性视野，也不是所有西方人都赞成。德国政治学家哈拉尔德﹒米勒就将亨氏"文明冲突论"称为"政治学摩尼教"，基本模式就是"我们"阻挡"他们"。东方文明，无论印度文明，照旧中华文明，都不长獠牙，与西方文明的最大区别，就是非武力扩张。有十字军东征，炮舰护教，绝没有儒冠或"卍"字军西征。确实，蒙古铁蹄蹂躏过欧亚大片疆土，但那是类似哥特人和匈奴人的蛮族入侵，不是文明扩张，遭殃的不仅有西方文明，也有东方文明。
从文明行为，而不只是从国家行为的角度看，中国崛起绝不是米尔斯海默所说的"悲剧"，中国人也不都是想要用武力做天下老大的"害虫"。我们正在做的，不只是增强国力，也是在成就先祖们开创的东方文明。根据德国哲学家雅斯贝尔斯的看法，存活下来的人类文明形成于公元前500年左右（公元前600到前300年之间）的所谓"轴心时代"，主要发生于四个地域，古希腊，以色列，古印度和中国。"轴心时代"是人类文明精神的重大突破时期，各个文明都泛起了伟大的精神导师，古希腊有苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，以色列有犹太教的先知们，古印度有释迦牟尼，中国有孔子、老子等等。轴心时代完成的是从神话到理性，从超验到履历的过渡，以是是一个世俗化和"精神化"时期。
显然，雅斯贝尔斯所说的"文明"，限于精神文明，未包罗物质文明。若是把文明看成是精神-物质一体化文明，那么，需要对雅斯贝尔斯的轴心时署理论举行两个方面的修正：第一，轴心时代增添，不止一期，精神化只是第一期；第二，文明数目淘汰，剩下两个，东方与西方文明，由于未能自力完成精神向物质的自力轴心化，以色列文明并入西方文明；由于古印度轴心时代的最伟大精神首脑释迦牟尼移民到中国和其他东南亚地域，印度和中原文明并轴为东方文明。有趣的是，中华文明吸纳了印度文明最有价值的部门，印度文明却没有吸附中原文明的任何可以分辨的部门。
*汉哀帝时释教传入中国。图为汉明帝时敕建的白马寺。
中国当前的崛起，可以被看成是东方文明进入第三期轴心时代。第一期是春秋时代的精神化；第二期是向文明的普遍性和包容性迈出新的程序，物质上缔造农业文明，精神上同化释教文明；第三期呢，更广的普遍性，更大的包容性，精神上吸收西方价值与制度文明，物质上成就工商业文明。
传说鲁哀公与众医生狩于野，射杀一头异兽，似鹿似马似牛似龙，众不识，请孔子。孔子见而恸之，说，此为麒麟也，盖出于盛世，今无圣王在位，以是见杀，哀哉呼也。这是一个寓言，麒麟之死，象征中国文明第一个轴心时代的竣事。从那时到现在，2500年已往了，虽然再也没有麒麟的新闻，但仍然有外部天下像发现麒麟一样，发现孔子和他同时代大师们精神化的中原文明的新闻。
上文提到，对中国的崛起方式，海内外都有人不兴奋。不外，也有人很兴奋。外洋不兴奋的人提出了"中国威胁论"，兴奋的人缔造了"中美国Chimerica"的新词和"G2(中美两国团体)"新观点。
视角决议头脑。从国家性子和军事气力角度看待中国崛起，看到威胁并不希奇。从自由主义国际政治视角看，中国还没有到达国际民主国家俱乐部的最低验收尺度，因此，中国的实力增加不能让他们放心；从现实主义国际政治视角看，无论中国实验何种政治体制，也改变不了国家的权力扩张天性，中国的军事气力，宇宙空间开发气力，以及全球影响力增强，意味着对前霸权国家势力规模的压缩，自然会触发其"悲剧"意识。
从经济角度看怎么样呢？几人欢笑几人愁。美国劳工组织一定发愁。白岩松会见过的美国汽车城底特律几成空城，中国的汽车销售量今年头以来却攀升天下第一。中国加入WTO，大大推动了全球人为水平平均化，蓬勃国家，好比美国的工业工人，若是不能接受较低的人为水平，很可能丢掉饭碗。但从消耗，国际分工和资源利益的角度看，中国的生长，一定是个好新闻，不仅会降低蓬勃国家住民生涯用度支出，提高国际资源盈利率，还会增强天下经济的互补性，美国哈佛大学经济史教授弗格森等人看到的正是最后这一点，因而感应兴奋。
弗格森教授和在他那儿会见的德国柏林自由大学的石里克教授，2007年12月在国际经济政策学术刊物《国际金融》上刊载了题为《中美国(Chimerica)和全球资产市场浪潮》的文章，文章把中国的英语单词China和America合在一起，造出一个合成词：Chimerica，翻成中文就是"中美国"。他们用两个国名的联络来象征两个国家经济的共生关系，这个共生关系就是作为天下最大消耗国美国和天下最大储蓄国中国之间的相互需求，从而组成了"中美经济共生体"。该共生体占全球陆地面积的13%、生齿的四分之一、GDP的三分之一，它将在21世纪初期动员了天下经济的繁荣。不外，当这个共生体时代竣事后，中国会在20年内逾越美国。他还表现，日后在中国的统治下，天下将维持宁静，并泛起中国经济霸权（Pax Sinica）。
绝大多数中国舆论都以为这是美国代言人在忽悠中国，给中国灌迷魂汤，目的是哄中国继续增持美国国债，好让中国人干活，美国人快活。金融危急发作以来，有人把危急归罪于美国的过分消耗，有人把危急归罪于中国的过分储蓄，把美国的消耗与中国的储蓄嫁接起来，看到双方经济的共生性，确实是个奇特视角。另有人从这个视角出发，提出了中美两国团体，即G2的设想。中国舆论和中国政府也都不认同这个设想。
仅仅从经济体的角度看，不认同是有原理的。一个储蓄，一个消耗，这不是什么"共生"团体，而是"寄生"关系，这是第一。其次，和美国绑在一起，既招风，又招恨，捧得高，摔得重，上世纪七八十年月，日本也被这样捧过，自己也这样吹过。先是美国哈佛大学教授傅高义出了本书，《日本第一：对美国的启示》；接着自己出了本书，《日本可以说不》，效果许多日本大公司，好比索尼，头一晕，到美国放肆购置资产，最后载了跟头，至今一蹶不振。而美国呢，来了个IT和小我私家电脑革命，日本就遗失掉了十年。
不外，从文明体的角度看，把中国与美国相提并论则并非无稽之谈。美国是西方文明的集大成者和焦点国家，中国则是负担东方文明大成使命的焦点国家。日本曾经想负担这个使命，但它的"脱亚入欧"使其曾经偏离东方文明的正常轨道；另外，就像盆景里长不出参天大树一样，它偏狭的领土也不足以使其饰演东方文明焦点国家的角色。日本曾试图通过征服中国大陆来扩张自己的规模，从而修建以自己为焦点的所谓"大东亚共荣圈"，实在就是日本版的东方文明，但没有乐成。
*福泽谕吉，日本头脑家、教育家。“脱亚入欧”的口号即是福泽谕吉首先呼唤出。
从文明的轴心时代以来，西方文明在爱琴海岸边古希腊城邦完成结晶化历程后，最先步入精神-物质一体化时代。要完成文明一体化，至少需要具备三个条件：第一，一个大规模的政治体作为负担该文明的焦点国家；第二，超民族的文化认同；第三，维持增加的经济系统。
首先负担起这个历史使命的是马其顿的亚历山大大帝，他用铁蹄踏出了西方主导的第一个和第一批天下性帝国--马其顿帝国和破裂后的希腊化诸帝国；然后是罗马帝国。但无论是马其顿帝国或罗马帝国，都既没有实现超民族的文化认同，也没有建设起连续增加的经济系统。希腊城邦时代的工商业经济被帝国时代萎靡不振的农业经济所淹没。直到基督教的流传把希伯来-以色列文明纳入西方文明之后，超民族的文化认同的百衲衣才借助宗教的丝线最先缝缀。亨廷顿用宗教信仰来划分今世文明，而且把西方文明和基督教信仰险些划等号，看重的正是宗教信仰在文化认同构建上的作用。
西罗马帝国坍塌后，西方文明损失了世俗焦点国家，但建设起了基督教文化认同，于是从1096年到1291年的200年时间里，基督教天下发动了9次针对伊斯兰势力的"十字军东征"。罗马教廷发动东征，是项庄舞剑，意在沛公，外貌上"攘外"，现实上"安内"，它不仅想做教庭，还想做朝庭，建设统一的基督教帝国，饰演焦点国家角色，肩负起希腊帝国和罗马帝国未完成的使命--西方文明的全球扩张和一体化。
文艺再起，工业革命和新教革命，让罗马教廷泄了气，但在人类历史上第一次实现了连续的经济增加。这样，西方文明的精神-物质一体化所需要的三个条件，已经具备两个：文化认同和经济增加，但还没有焦点国家。于是基督教天下各国为争取焦点国家职位举行了无数次内战，并诱发两次天下大战。
两次天下大战的实质是，在东方，日本与中国争取东方文明的焦点国家职位；在西方，雅利安-日耳曼大陆国家，与盎格鲁-撒克逊海洋国家争取西方文明的焦点国家职位。当德国头脑家奥斯瓦尔德．斯宾格勒写作《西方的消灭》时，他并不真的以为西方文明消灭了，而是以为盎格鲁-撒克逊民族主导的西方文明消灭了，要想让西方文明统治天下，就应该让德意志民族主导西方天下。在他看来，英美的款项霸权和民主政治已经腐朽，现在需要武力，和"浮士德精神"。什么是"浮士德精神"，说白了，也就是《中国不兴奋》的作者们推销的"尚武精神"和扩张精神，他对此的形貌是：
"浮士德精神的基本象征是纯粹的和无限的空间"，它的地理眼界异常宽大，"祖国的广袤是一个小我私家很少看到它的界限，可是要守卫它并为它而死的地域，它的象征性深度和气力是其他各个文化的人类所永远不能明白的"。我信赖，斯宾格勒在写这段话时，一定不是坐在椅子上，而是激动得在椅子背厥后回走动，热血在他的胸腔里沸腾。
在斯宾格勒看来，西方文明的第一期，就是没有焦点国家的"战国时期"，继战国时期之后，会泛起一个大一统的"帝国时期"，帝国推行"血统权力"的"凯撒主义"，而德意志民族是负担西方历史这最后一个阶段伟大使命的最后一个民族。他说的正好是厥后的"第三帝国"。
第二次天下大战的效果，与德国和日本政治家预想的差别，与中国政府预想的相去更远。德国和日本失败了，没有划分当成西方和东方文明的焦点国家，从西方准焦点国家大不列颠团结王国手里接替这个职位的是美利坚合众国。中国胜利了，但其大陆部门非但没有负担起东方文明焦点国家的历史使命，反而并入了西方文明的叛逆文明阵营，成了谁人阵营的小兄弟。做小兄弟和做老多数从来不是中华民族的性格，毛泽东重新划分天下，中国成了第三天下的焦点国家，虽然他阻挡这样自封。
中国30年革新开放的最伟大成就，从文明史的意义上看，主要是两条：第一，中国从西方文明的叛逆文明回归东方文明，而且最先重修文化认同；第二，为完成一个天下性文明一体化的三个条件（大规模的政治体，超民族的文化认同以及维持增加的经济系统）基本具备，尚待改善的，是这些条件的可靠性和可连续性。
若是把今世天下文明比作一枚鸡蛋，它有两个焦点，也就是两个"蛋黄"：西方文明和美国，东方文明和中国。伊斯兰文明在宗教亲缘关系上，可以被看成是西方文明的表亲文明，伊斯兰教和犹太教，以及基督教，同属一个教系，即亚伯拉罕（阿拉伯语发音为"伊卜拉欣"）教系。亚伯拉罕或伊卜拉欣是三大宗教的配合祖先。虽然基督教不认可穆罕默德为先知，伊斯兰教却认可耶稣基督为先知，但他既不与天主一体，也不是最后的先知，最后的先知是穆罕默德。不外，在伊斯兰教拥有自己的焦点国家之前，它很难成为一个自力的文明。
*ISIS宣称的未来领土规模
事实上，自力宗教是自力文明的充要条件之一，不是须要条件。宗教对于文明的意义，是信仰层面上的，可以加固文化认同，但不是认知和反思层面的。 文明和野蛮的区别，并不在于有没有信仰，而在于有没有认知，也许正是从这个意义上，文明可以被浅易地界说为人类社会的"开化状态"。
认知和反思，在雅斯贝尔斯看来，是文明轴心期最主要的特征，也就是说，没有认知和反思，就没有文明的轴心化。认知和反思的效果，发生理智和个性，它们相当于文明生掷中的核糖核酸。东方文明和西方文明之以是能存活下来，并磅礴于世，就是由于它们各自都有属于自己的核糖核酸和遗传密码，解读这些密码，不仅有趣，而且有用，用处就是看清我们民族和我们国家已经走的和将要走的路。
美国是西方文明的集大成者，要解密西方文明的遗传密码，美国是个很好的标本。切入的最佳部位，固然是金融危急。
秦晖对比这次金融危急和美国1929年危急之后以为：
“此次全球金融危急和1929年危急的性子截然差别。1929年危急，是过分投资、消耗不足导致产能过剩，最后致再生产历程中止，于是倒牛奶、烧小麦、毁汽车、炸高炉。过剩危急主要是消耗不足造成。”
“此次源于华尔街的金融危急，人们指责的却是美国人过分、超前消耗，通过商业逆差和全球刊行国债，向全天下透支，效果透支窟窿太大，导致信用瓦解。美国现在的消耗率全天下最高，这和1929年截然相反。”
秦晖可能没有意识到，在他的这段表述里，他自己也并不以为两次危急在一切方面都"截然相反"，至少有一点是相同的，那就是"过分"：1929年是"过分"生产，2008年是"过分"消耗。
秦晖差别意把此次金融危急归罪于福利制度，有人（陈平）以为此次危急是美国"福利国家"制度危急："次贷""过分"支持穷人买房，工会"过分"强横，欺凌资源。秦晖反驳说，举世公认欧洲尤其是北欧才是福利国家与强工会的典型，为什么危急在美国发作？
他也阻挡认定"资源主义"是此次危急的幕后黑手。他论证说："从马克思到凯恩斯讲的资源主义特征，不是完全相反？而且，同样实验资源主义制度的，好比日本、韩国，通常又被以为是高储蓄国家，欧洲只管也有高消耗势头，但不会像美国人这样透支，原理很简朴，欧元没有天下铸币权职位。因此，这个恶习和经济意义上的资源主义无关。"
那么，病根在美国文化吗？秦晖也不赞成，他坚持以为，"新教伦理与资源主义精神"，讲的可是勤俭、禁欲和以积累为天职。这与今天的美国消耗狂不是相反吗？多数美国人昔时与今天都是新教徒，这是"文化"能诠释的吗？
在秦晖看来，危急的"最直接，最表层的缘故原由"，是美国滥用了"美元的天下钱币特权"，搞"透支消耗"。更深层的病因在美国的民主制度，造成了"国民自由、福利双太过"的"反向尺蠖效应"。这需要诠释一下。在秦晖那里，"尺蠖效应"指的是政策的一伸一缩都有利于强势团体的效果，"反向尺蠖效应"固然是指前后左右伸缩都偏向弱势群体的政策效应。关于美国民主制度下的这种"反向尺蠖效应"，他的表述如下：
“人民为扩展自由而选出右派，但却不允许淘汰福利；人民为增添福利而选出左派，但不允许淘汰自由。这就可能造成国民的自由、福利双太过。"正是这种双"太过"，酿造了这次危急：平民都要当业主，挤出"次贷"，这是福利太过；金融太过创新，搞信用膨胀，这是自由太过。”
他没有诠释，为什么同样实验资源主义加民主制度的日本、韩国，甚至欧洲各国没有泛起他所谓的"反向尺蠖效应"？若是他转头再拿美元霸权来说事，他就落入了循环论证。他必须钻探，穿过政治制度岩层，深入文化焦点。事实上，他已经触摸到它，但又放弃了。这个焦点只有两个字，那就是"过分"。1929年危急，是资源"过分"压制劳动，生产"过分"；2008年危急，是工会"过分"压制资源，或者根据秦晖的说法，"人民""过分"欺压政府，自由与福利双"过分"，导致消耗"过分"。信用"过分"衍生，美元霸权"过分"使用，都是这些"过分"衍生出来的"过分"。
美国推行的不是马克斯·韦伯所说的"新教伦理"文化吗，不是以勤俭、禁欲和积累为美德吗，怎么会有过分消耗？美国文明不是起源于欧洲的西方文明的移栽文明吗，为什么比欧洲还"过分"？
第一个问题与今世天下的世俗化和信仰多元化有关。我前面已经说过，信仰不是一个文明的真正焦点，一个文明的真正焦点是"认知"。当信仰的积雪完全笼罩住"认知"的原野时，信仰文化对一个民族的生涯方式确实能起到支配作用，当信仰影响力下降时，曾经被信仰之水淹没的认知之石就显露出来，并施展作用。信仰衰落和多元化，是今世美国的时代特点，新教伦理有如暮春飘拂在空中的杨花柳絮，虽然还在漫天飞翔，但已经是无关痛痒了。
另外，美国作为西方文明的集大成者，将西方文明的种种特征施展到极致，是可以明白的，包罗这个文明的基因优势和基因缺陷。西方文明基因的最大缺陷就是"过分"，这个缺陷不仅也在欧洲发作过，而且还疯狂地发作过：殖民主义的疯狂扩张，种族主义的疯狂屠杀，梦想共产主义对暴力的极端崇尚和对产业的过分愤恨，等等，都是它的种种病态。不外，"过分"也与气力有关，在欧洲诸国照旧天下大国时，它们能做出些影响天下历史历程的过分的事情，好比殖民扩张，两次天下大战，以及共产主义头脑的流传，等等，现在，在欧盟还没有作为一个有内聚力的政治体施展作用之前，做"过分"事情并左右天下的只有美国了。
那么，什么是一个文明的认知基因呢？你像剥笋子一样，一层一层地去剥一个文明的知识系统，最后会留下一个原点，谁人原点可以被称为文明的元观点，没有比它更基本的观点，那就是认知基因了。西方文明里的"逻各斯"（希腊语λoyos，英语logos），中原文明的"道"，就是这样的认知基因。西方的"逻各斯"和中国的"道"一样，都是这两个文明的本体论、熟悉论和伦理头脑的第一起点，存在、本质、本源、真理、绝对等等，都是它们的别称。它们都是关于宇宙起源的发生学归纳综合，每件事物是什么的本真说明，也是所有头脑和语言系统的基础所在。它们都形成于古希腊和中国春秋时代文明轴心时期，划分是两个文明轴心中的轴心。
《希腊哲学史》的作者，哲学史家格思里在该书第一卷中，详尽地剖析了公元前五世纪及之前"逻各斯"这个词在哲学、文学、历史等文献中的用法，总结出十种寄义：(1)任何讲出的或写出的工具；(2)所提到的和与价值有关的工具，如评价、声望；(3)灵魂内在的思量，如头脑、推理；(4)从所讲或所写生长为缘故原由、理性或论证；(5)与"空话"、"捏词"相反，"真正的逻各斯"是事物的真理；(6)尺度，分寸；(7)对应关系，比例；(8)一样平常原则或纪律，这是比力晚出的用法；(9)理性的能力，如人与动物的区别在于人有逻各斯；(10)界说或公式，表达事物的本质。
很显然，作为一种精神的基因存在，"逻各斯"与我们文明中所明白的"道"相比，有两个基础区别，第一，"逻各斯"追求自我确定，"道"则处在动态历程中，具有确定性中的不确定性，不确定性中简直定性；第二，作为一种精神实体，"逻各斯"只有一种激动，那就是"外化"和"客观化"，"道"则始终具有两种激动，既有"外化"激动，也有"内化"激动，"物极必反"，"反者道之动"，说的就是道外化到一定水平时，就最先内化，内化到一定水平时，就最先外化。外化就是"无中生有"，内化就是"有中生无"。若是把外化看作是流传与扩张，内外看作是吸收与生育，那么，西方文明则是一个直线扩张的文明，把扩张的制止看作文明的失败，而不是文明的生育。因此，外化或扩张"过分"，就是这种文明的常态。
有个日本作者岸根卓郎写了本《文明论》的书，说"西方文明是自然对立型、自然掠夺型、自然破损型的父性型物质文明，东方文明则是自然驯服型、自然循环型、自然共生型的母性型精神文明。"看到西方文明的单纯的扩张性是对的，但看不到东方文明也有扩张性就差池了，东方文明的扩张性不外度而已；看到东方文明有内化的精神作用也不错，但说西方文明不包罗精神文明，东方文明缺失物质文明，那就错了。无论西方文明照旧东方文明，都在第一期精神文明轴心化之后，追求精神-物质文明的一体化。差别的是，西方文明比东方文明更早地缔造了工商业文明。
革新开放，释放了潜藏于中国历史意识中东方文明的外化激动。这种激动一旦释放，在一准时期内会比西方文明的外化激动更为强劲，这是"道"的特征所决议的。道遇内更内，好比唐代，道内化了释教之后，缔造了比释教越发内化和空无的"禅宗"；道遇外更外，好比体育，中国一旦从事，就在所有体育中最外化的竞技体育中大显身手，这与以纯内外的"梵"为文明基因的印度大不相同。
道还遇刚更刚，中华民族反抗侵略是所有民族中最刚强的民族之一，以是整个文明体才得以完整生存；道遇柔更柔，对那些前来送礼的外邦，中国的答礼更为丰盛。毛泽东的革命，可能是所有革掷中最刚的，从政治经济革命到文化革命；邓小平的革新，是所有革新中最柔的，以是获得乐成。中国的外向型经济也可能是有史以来最外向的，险些整个蓬勃地域都在为外国生产；但金融危急发生后，中海内化需求，也是行动最快、投放资金最多的国家之一。
*1992年，邓小平同志南巡时使用舆图相识经济特区建设情形。
不外，道不是猪，并非全身是宝，也有不争气的工具。笼统地说，西方文明的优点，正是我们文明的短处，好比确定性。道的不确定性，使我们的民族缺乏原则性，我们的文明缺乏制度结构。这些都是需要向西方文明学习和改善自身的地方，"道"自己就具有这种内化和吸收功效。工具文明虽然走的是差别门路，但全球化提供了两种文明互动共生的时机。
雅斯贝尔斯从西方文明的生长路径出发，把他视线内的人类历史形貌为"两次大叫吸"，第一次大叫吸是各民族疏散举行的，"从普罗米修斯时代最先，经由古代文明，通往轴心期以及发生轴心期结果的时期"；"第二次呼吸与第一次呼吸的本质区别是：第二次呼吸是人类整体举行的，而第一次呼吸却似乎破裂为频频相似的呼吸。"我料想，马克思设想的共产主义，就应该是雅氏第二次大叫吸的一种形式，美国的福山所谓的"历史的终结"，是第二次大叫吸的另一种形式。不管是哪种形式，都切合雅斯贝尔斯想要的人类历史的目的：一个"不朽的精神王国"。
这仍然是"逻各斯"基因决议的线性头脑在作怪。"道"基因结胎之后的中原文明的呼吸方式和西方文明差别，它的第一次大叫吸是整体的呼吸，对这次呼吸的整体性的最好表达是心学家王阳明的"万物一体，天下一家"。这是"道"基因在儒家头脑系统里播种的效果。不外，王阳明在发这个议论时，中国的这次大叫吸已经在吐最后一口吻，若是接不上新的呼吸，就要气绝了。但这次呼吸的第一口吻，却是秦始皇吸的。
中原文明从西周最先，原来也有可能走西方文明完全外化、从个体到整体的生长门路。首先，西周用的是西方式的武力征服方式灭殷商，一中原；其次，实验的封建政体，也是西方式的中央共主与四方侯国并存的联邦制，这个体制，被荀子称为天下"兼制"，而不是厥后的"大一统"。
有两个因素，决议中原文明走上了另外一条门路。一是西周的血缘政治适合家族统治，最多是氏族统治，但不适合"天下"统治（这里得所谓"天下"，指的是包罗其时所有诸侯国在内的政治领土），按血缘远近关系分配权力使得行政极端无能，导致整个政治体支离破碎，陷入列国争霸和战乱。二是中原民族所生涯的地理情况又要求天下一体，这是由于有三个方面的"情况依赖"：1，宁静依赖，聚居在一起的农耕中原民族从虞、夏最先，就受到游牧民族的扰乱，连为一体，才有足够的军事气力保证界限宁静；2，水利依赖，政治体必须笼罩整个黄河和长江流域，才气保障水利，消除水害（像大禹所做的）；3，天气依赖，整个区域宽大，东边雨，西边旱，南方涝，北边雹，都是有可能的，天下一统，才气调治丰歉，最大限度地制止区域性饥荒。
为此，中原文明进入了第一次轴心时期，使命就是从精神上完成对天下的整体认知，但也为个性生长留下空间。"道"就是这样一种精神，它其小无内，其大无外。论小，比近代以来发现的电子、中子和粒子还小，由于它"无内"；论大，它可与宇宙万物同体，由于它"无外"。但首先要施展的是它其大无外的整合功效，它借助的是法家和儒家两个门户的头脑家，一派（法家）从军事和政治操作上整合政治国界，建设暴力权威的"大一统"帝国，秦始皇吸了这第一口吻；另一派（儒家）从精神上整合文化认同，缔造了以天为本（以"龙"为图腾，以"天"为权威泉源，以"天子"为称呼）和以民为本的"双本位"政治意识形态，汉高祖刘邦吸了这第二口吻。
第三口吻是唐太宗吸的，这口吻是什么呢？是再一次扩大"道"的整合、吸纳和外化功效。虽然儒家头脑照旧正统，但道家头脑也被当成主要的政治头脑受到重视，从魏晋时期最先传入中国的释教不仅取得了正当职位，皇宫四周的白马寺甚至成了皇家修道院，大唐取经僧远赴印度，日本遣唐使云集长安。虽然作为一个帝国，唐王朝通过战争扩张了自己的权力，征服的是军队，可是短暂的；作为一个文明体，被唐朝推上巅峰的中原文明，通过宁静来往和留学流传的是自己的魅力，征服的是文化和人心，而且是久远的。
从唐朝最先，通过吸纳和流传，中原文明大大扩大了自己的轴心，成了东方文明。这不仅是由于日本、朝鲜等东亚民族最先认同其时天下上的儒学和释教中央，也由于古印度轴心时期的伟大精神成就释教文化被唐朝吸纳，从而使中国也能被南亚释教国家在信仰文化上所认同。由于释教没有基督教教皇那样的首领，信仰释教的焦点国家--唐王朝在事实上也会成为释教事务的中央。可以这样说，唐朝以后，中原本土的儒道文化，以及经由中国包罗西藏流传和生长的释教文化，特殊是禅宗文化，成了东亚文明和东南亚文明一部门的基因库。
*唐朝长安城示意图，图中红色字体标识处皆为寺院。
从秦始皇的第一口吻，到唐太宗的第三口吻，中原文明有了第一次大叫吸，这次呼吸做成了两件事情：第一，缔造了一个天下性帝国，虽然经常破碎，但又通常被修复；第二，形成并扩大了超民族的文化认同。但没有做成第三件事情，那就是建设维持增加的经济系统。因此，中原文明的第一次大叫吸，完成的是第二期轴心化使命，那就是向文明的普遍性和包容性迈出新的程序，在物质上缔造农业文明。
农业文明通常被描绘为障碍性甚至衰退性文明。雅斯贝尔斯就用"静止憔悴的木乃伊"来形容中国儒教中的精神生涯，而且以为，到18世纪，中国和印度"在下坡路上都已经走得很远了"。这绝不希奇，以农业文明为物质载体的古代东方文明，是一种维持生活的文明，而不是生长性文明。农业是零和工业，丰收导致生齿增加，生齿增加导致人均土地淘汰，从而引发生齿的强制性下降（通过饥饿、瘟疫和土地战争），又恢复到以前的人均土地占有水平，云云周而复始。
简朴地说，中国文明的第一次大叫吸，获得了国家规模（整体一元性），但没有获得经济增加（个体多样性）。与此相反的西方文明，在罗马帝国瓦解之后，继续举行的第一次呼吸，获得了经济增加（个体多样性），但没有获得国家规模（整体一元性）。效果就泛起了如下文明中的不文明故事：西方文明内部战乱，外部扩张，旨在追求规模，建设焦点国家；东方文明内的人民，当王国奴，或者当亡国奴，由于整体一元性与个体多样性发生矛盾，既不能容纳政治民主，也不能容纳手艺革命和自由市场，小我私家和国家都没有防卫能力。
东方文明的血是热的，甚至可以说是血液文明，也就是伦理文明（血缘关系至上），但还不是肌肉和骨头文明，还缺乏逻各斯文明所具有的体现力（文学艺术）和结构力（科技文明和制度文明），还需要继续呼吸。
险些所有西方蓬勃国家都有唐人街，但文化贞洁性很高的犹太人和穆斯林，在移民中国后，却很容易溶入当地社区，若干年后，甚至难以把他们和当地住民区离开来。这两种征象放在一起，有一个诠释，中原文明包融一切，但却最难被消融。中国以前的排他性、闭关锁国，以及文化自戕，都是政治行为，不是文化行为。
这就是"道"基因所具有的特征。道不仅包罗有无，还包罗阴阳。当它包罗阴阳时，就被称为"太极"。宋儒周敦颐写了篇《太极图说》，把"道"基因纳入儒家学术领域，说"立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。"这样，阴阳就酿成了仁义。这大大缩小了太极的文化寄义。
实在，道一旦成为太极，就酿成可履历的"存在"，就在外化和扩张的历程中，这个存在被称之为"太极圈"。扩展中的太极圈有三个特点：第一是完善，它的生长是平衡、整体和完善的生长，由于太极圈没有缺口；第二是非敌，太极圈包罗两头（阴阳），但不是其中任何一个极端，以是不以任何工具为敌，因此，它可以在任何地方维持自己的存在；第三是包容，太极圈不怕接触，不怕异己，相反，太极圈越碰越大，它的生长是靠把碰撞的异己转化为相容的身分而实现的。
中原文明在第一次大叫吸时遇到释教，变大为东方文明；100多年前遇到西方文明，由于太硬，消化有点难题，但照旧变大了一些；然后又遇到西方文明的叛逆文明，短时间内变得很大很硬，劲头十足，对外，又是打美军，又是打印度，还打了越南和苏军，对内，又是"大跃进"，又是"赶英超美"，又是"阶级斗争"，还宣布过将提前进入"人世天堂"，虽然没有坚持多久，但照旧有过快感，打别人总比挨打强，以至于今天某些在现实生涯中过得不太爽而成为"民族主义者"的人，还把谁人时代的人物像橄榄一样含在嘴里时常咂吧，追求自慰。
与西方叛逆文明的相遇之以是不太乐成，不是由于"太极圈"损失了包容和消化功效，而是由于它遇到的工具正好是自己要渗出的工具，导致上吐下泻在情理之中。文明的第一次大叫吸之后，东方文明要走的是从整体到个体团结的门路，西方文明要走的是从个体到整合的门路（今世的欧洲同盟顺应的就是这个要求）。德国版的哲学和德国产的西方文明的叛逆文明，想提供的正是比中国传统"大同文化"还要大同的整体化和全权化模式，这个模式正是东方文明在第二次大叫吸时要渗出的。关于这一点，300多年前一个名叫德．格鲁的荷兰人就看到了，他在《天下大同》一书中写道：
"大同是中国精神文化能生长到达的最高点。能削弱它的气力和造成它的衰落的是彻底的科学。只要科学在中国认真培育的时代来临，在中国的精神生涯中无疑将发生彻底的革命，或者将使中国的骨架彻底脱节，或者使它再生，然后中国将不再是中国，中国人也不再是中国人。中国自己并没有第二套系统可取代旧的，效果旧系统的瓦解不行制止地造成解体和杂乱。总之，若是人类损失道，在他们最彻底地实践神圣经典时，凭据经典，灾难和衰亡也一定降临……若是它在这天下秩序中在灾难逃，那么恐怖的破损就将纳入正常轨道，这样，中国古代大同文化的寿日便屈指可数了。那么，至少不会让数百万民众随着大同文化的末日而一起归于死亡，这些人早已被外国势力置于不幸之中了。"
这段引文里，除了说"大同文化"行迁就木，抵抗不了西方的入侵之外，其它的话大多是一个狂妄传教士的梦呓。实在，大同文化是中国文明第一次大叫吸和第二期轴心化所能到达的最高点，它不外是东方文明的道基因缔造的一个历史精神产物，它在把陷入数百年战乱的中原民族整合成一个统一的大帝国的历程中，起过主要作用，但它并不是东方文明起文明建构作用的基因，我们的基因是"道"。
若是说，中原文明的第一次大叫吸的第一口吻是秦始皇吸的话，那么，东方文明焦点国家第二次大叫吸的第一口吻则是邓小平吸的。邓小平向导的中国革新只有两个词：对内搞活，对外开放。这就是同时施展道的内化和外化两种功效。对内搞活，意味着在整体内部实现个体多样性，或者说个体自由，官方用语叫权力下放和扩大自主权；对外开放，就是与包罗西方主流文明在内的种种文明相遇，让东方文明进一步扩容。
*1992年1月30日，邓小平南巡路经鹰潭，勉励江西生长“胆子要大一点”。
"道"具有这种能力。首先，它向内可以包容印度文明。印度文明的基因"梵"倾向于向内把"无"推到极端，因此传统的印度文明是一个高度出世和内视的文明，它指导人们运用自己身体多于运用工具，视察自己心田波涛多于视察外部风云，从战胜自己中获得的幸福多于战胜别人，对平静的陶醉多于对热闹的迷狂，对于欲望，如其知足，不如控制，等等，这就难怪雅斯贝尔斯看到的今世印度是这样的："它像一块疏散的大陆，在其各个民族代代相传的奇特的精神遗产的基础上，它显示了一个生长中的强国的可能性，它只管具有一切自由运动，事实上仍处于静止状态。"
分享了道文化遗传基因的所有中国人都有让自己内视和沉静下来的禀赋。几年前的一个下战书，我在某机场管理乘机手续，忽听死后有人叫我，转头一看，不熟悉。他说他是我低年级的师弟，看登机牌上的名字知道是我。聊起来知道，他结业后到加拿大留学，后在加拿大一家金融机构事情。不幸发生车祸，瘫痪在床多年，和他一起住院的西方人，有的终身瘫痪了，有的心情急躁死去了。只有他，心反而突然静了下来，以为这是上天赏给他的一个难过的时机，好好休息一下，重新思索自己的人生：什么是人生中主要而不紧迫的，什么是紧迫而不主要的，什么是既主要又紧迫的。他以为与家人共享幸福是既主要且紧迫的，胜于一切事情。想通这一切后，他放心地在病榻上修炼气功，竟然事业般地站了起来。后又到美国继续深造，被美国一个大金融公司雇佣，现在薪酬比以前高，还不像以前那么累，结果反而更精彩。
其次，道基因向外可以包容西方文明。西方文明的基因"逻各斯"倾向于向外把"有"推到极端，西方文明的德国代言人雅斯贝尔斯十分自恋地称颂了这个特点："西方具有奋不顾身的特征，即刻意把事物带到极端，把它们连最后一个细节都详尽说明，让它们处于非此即彼的职位。"因此，西方文明是一个极具扩张性和侵略性的文明，但它的优点是注重细节的精工精神，看重推理的理性精神，原则性强，制度化高，推许个性与创新，珍视自由与民主，云云等等。
不外，道基因不仅不排挤这些外化的精神，它自身就具有实现这些精神的可能性。它的特征，就是内"梵"外"逻"。若是说魏晋新道家的主情派（嵇康、阮籍为代表）施展的是道基因内在"梵"因素的话，那么主理派（向秀、郭象为代表）想表达的正是它外化的"逻各斯"精神。与此对应的宋明新儒家里，"梵"因素的表述来自王阳明的心学，"逻各斯"因素的表述出自朱熹的理学。如果朱熹的"格物"没有带来科学实验，郭象的"应变"没有导致制度刷新，那不是一个学术问题，而是一个政治实践问题。中国历代王朝都无法战胜贯串整其中国史的一个基本矛盾：整体规模与个体自由难以兼得，为了维持前者，只好牺牲后者。今世中国革新战胜这个矛盾的要领是"试点"。
我在美国哈佛大学会见时代，给我领导英语的一个退休西席十分推许马克斯·韦伯的《新教伦理和资源主义精神》一书。我对她说，那本书欠好。她十分惊讶地看着我。我用磕磕巴巴的英语向她诠释说，那本书有文化歧视主义倾向。如果资源主义是好的，天下各民族都可享有，但书的作者告诉我们，只有新教伦理才行。要经济增加？先信新教吧。事实上，不信新教的日本，资源主义搞得一点都不差，甚至比作者的祖国更精工。对此可以做出的文化诠释，不是新教伦理，而是传自中国唐代的禅宗伦理。任何人都不要小看东方文明的今世价值。道，其大无外，其小无内，无论是细微小节，照旧宏观战略，都在道的视野里。
*《新教伦理和资源主义精神》（社会科学出书社）
完成东方文明的第二次大叫吸，和第三期轴心化，精神上吸收自由意识与制度文明，物质上成就工商业文明，这就是当前和以后几十年我们国家的使命。中原文明里并非没有自由看法，先秦道家的"无为"和"逍遥"，都是对自由的形貌。但迫于整个族群生活的压力，维护大一统的政治需要，道家的自由蜕酿成"逃避的自由"，逃避的自由没有制度构建能力，桃花源不是自由邦。但老子学说里的"万物自化"头脑，为今世努力和消极自由的生长提供了想象空间。
无论未来东方文明包容了几多其它文明，西方文明的"过分"基因缺陷，它不会有。道不走极端，由于它没有端。它的扩张是圆的，缩短也是圆的。"生有"（外向扩张）时，有"生无"（内向还原）倾向牵制，反之亦然。以是，"适度"，是东方文明的精髓：它的扩张是适度的，缩短也是适度的。这次金融危急在东方系统的国家引起的颠簸相对小，归因到文化上，就是"适度"。
原载《战略与治理》2009年(内部版)3/4期合编本
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